HC312-2011

（週一／三 1530-1830）

那一句話

原來是在深夜醒後時寫給你的

可是你並不知道

太過潦草凌亂

因為有心跳

一個字一個字的

我們已經越來越遙遠

一大一小：看戲有感

（勇安問：會不會放上edventure？所以我就放在這裡。）

觀看了中文系《棺材太大洞太小》的演出，隨後的分享交流難免倉促零散，大家好像都對戲劇演出較感興趣，也喜歡郭寶崑的劇作，況且不少同學都修讀了柯老師的戲劇課，這裡繼續延伸談談，也歡迎同學加入。

·投影的文字旁敘透露了一種無知自責，反思中隱然可見對於郭寶崑的致敬，演出完畢的舞台座位預留空席，表演繼續行進，儼然也是祭台的儀式，悼念追憶的是一個龐然無形的棺材——郭寶崑其人其文的創作遺產。我們都是太小的洞，是否能夠容納/理解這個太大的棺材？

·英培安草根書室出版的《棺材太大洞太小》是在中學時期買的，上課時無聊偷偷看完了。後來數度重看，都有不同程度的領悟和震撼，棺材與洞的對立是個人面對集體/制度/標準/規範/秩序的無力和無奈，雖入土卻不安，似乎也可岔開闢出另一個較積極的主題訴求。棺材必須永遠太大，才能產生擦撞對抗的基礎，拒絕與洞進行套合謀合的妥協，突破制式和規化的框框。

·再後來認識了當初（1985）《棺材太大洞太小》首演的演員，已經是一個進入國家機器旁生體制（報館）的中/老年男人，恍然驚覺原來棺材與洞的位置可作轉換，我們是不斷被體制碩大的『棺材』插入撐大的『洞』。原著裡的『穴』本就可作另一種借喻想像，獨白裡充滿了民族/文化的繁衍焦慮。可是，劇場裡卻不見任何『棺材』的實指，眾女甚而消弭了原著的獨男。不見棺材怎麼流淚，沒有棺材的黑箱僅剩『洞』的隱喻，我們似乎皆被困鎖其中，沒有『棺材』也就沒有了高潮射精的救贖。郭寶崑之後的《鄭和的後代》，其實已經提前回應了這個對於原著改編/閹割的動作。

·演出一度毫無預兆的變裝化為歌舞劇，可作為Camp的最佳註解，完全是一種風格形式的自言自語，台劇主題歌曲格格不入但卻硬是插入，不管太大太小。引用Susan Sontag的說法：Camp is a vision of the world in terms of style -- but a particular kind of style. It is the love of the exaggerated, the "off," of things-being-what-they-are-not.

·如果以解構主義的觀念迎棺入洞，原著的初演其實算是一個『自相矛盾』的文本（self-contradictory text），精神與肉身貌合神離，既要控訴社會體制的同質框架，卻無從擺脫傳統舞台的照本宣科。媒介即訊息，此次演出處處可見後設性的劇場擺弄，演員即興穿透舞台界限嘗試跟觀眾互動，終於有了矛破盾的解放，恰如郭寶崑後來的《尋找小貓的媽媽》和《傻姑娘與怪老樹》，四堵牆的衝破正是《棺材太大洞太小》裡的『洞』。

·看戲時偶爾想要偷看某一個演員身上的刺青。